Rita Charon とナラティブメディスン

narrative-medicine-charon-rita

Whole Person Care 国際学会では、何人かの著名なspeaker の講演もありました。
その中で特に印象に残ったのが、Narrative medicineの草分け、Rita Charon の「語り」でした。

Rita Charon
http://en.wikipedia.org/wiki/Rita_Charon

‘Narrative Medicine’について
http://en.wikipedia.org/wiki/Narrative_medicine

JAMAの論文
http://jama.jamanetwork.com/article.aspx?articleid=194300

その内容が素晴らしかったというよりも(それもよかったのですが)、その語り方、雰囲気、ボディランゲージなど、いわゆる「非言語的なところ」に感銘したのです。

メラビアン(A.Mehrabian)によると、言語がメッセージに占める割合はわずか7%、トーンやボディランゲージなど非言語的な要素が93%にもなる、という研究がありますが、納得しました。

一般に、欧米の人達の話し方はどちらかといと早口で、ボディランゲージもかなり使いますが、それをかき消すかの如く、まくしたてるような話し方をする人もあります。
実際、他のspeakerの講演はどちらかというとそれに近く、知識を刺激されて勉強になったり、感銘したりもするのですが、なぜか後になって印象に残ったのは圧倒的にRita Charon の話(語り)でした。

静かに、ゆっくりと、心に染み入るような、魂に語りかけるような話し方、といってもそれこそ言葉で伝えるのはむつかしいですが。彼女は普段から患者さんと話すときも、そういう聞き方や話し方をしているからこそ、人を動かすこともできるのでしょう。

とはいえどんなことを話していたのか。Narrative Medicine には3つの重要な要素があると…。

attension 記録や動きを止めて、ただ話に注意を向けること。
representation それを「描写」すること(記録やコピーではない)。
affiliation 結びつくこと?これは最終ゴールで簡単ではない。

こういう話し方や聞き方は、何も特別なことではありませんが、それでも一朝一夕にできるものではないでしょう。
それはその人の生き方そのものが反映されるから。
それでも、人の話を聞いたり、話したりするときに、心がけようと思いました。

1st Congress on Whole Person Care (WPC国際学会)

 


Whole Person Care 国際学会

2013CongressWPCFirst International Congress on Whole Person Care
http://www.wpc2013.ca/
が “McGill Programs in Whole Person Care” の主催で、McGill 大学 で行われたので、参加してみました。

Whole Person Care はどんなものか…。
[以下私の経験や知識に基づく捉え方なので、万が一間違っている場合はご容赦ください。正確に詳しく知りたい方は上記または、http://www.mcgill.ca/wholepersoncare/ を参照ください。]

“Whole Person Care (以下WPC)” とは、日本では「全人的医療」に近いものです。
医療(病気)には、人の身体の部分を分割して取り扱う、どちらかちうと医学的・生物学的側面と、心理・社会面なども含めて「人」として全人的に取り扱う、生物医学を超えた側面とがありますね。

WPCでは”fixing part” & “healing part” of medicine
つまり、「治療」的な側面(治す)と「癒し」としての側面 があるとして、その両者はかなり異なるが、互いに関係し合っていてどちらも重要だと考え、その立場からの医療を目指すものです。

北米の緩和ケアの父と言われるDr. Balfour Mount と McGill University で Programs in Whole Person Care を築いた Dr. Abraham Fuks によって1999年に提起され、現在もMcGill の医学プログラムとして発展しています。

このような流れはほぼ全世界的にいくつかあります。
WPCのもとになった緩和ケアはいうまでもありませんが、心身医学はその中の特に心身相関に重点をおいた医学であり、総合診療科は臓器別医療の垣根を越えて全人的医療を目指す診療科、統合医療はアプローチの面で、補完代替療法を含めて統合的に治療しようとする医療、ストーリー性に重点をおいたナラティブベイストメディシンなどです。 どれもそれぞれに考え方があり、同じではありませんが、共通するのは全人的な捉え方です。

その中でこのWPCの特徴は、治療者自身のケア(セルフケア)も重視し、それとAltruism (利他主義)的側面との兼ね合いを考えること、「マインドフルネス」を、単に治療手段としてのみならず、治療スタンスや治療者・患者関係などにも積極的に応用していること、などが挙げられるようです。

個人的には、治療者の”Self” や “Identity” について考えようとしているところが興味深いと感じました。従来の「臓器別にとらえて」、「修理のように治す」ことのみに着目した医療では限界があり、人間の「病い」に相対するには不十分。こういう意識に基づく取組みは全世界どこでもあるのだと改めて知らされます。

 

 


フランス文化とモントリオール: 時間と空間の狭間

モントリオールを含むケベック州の最大の特徴、それはフランス文化の地であるということ。
ケベック以外のカナダでは英語が中心なのに対し、モントリオールではフランス語が公用語であり、街の標識や看板も全てフランス語です。しかしながら英語も通じ、たいていの人は両方話せます。街並みもフランス、パリを思わせるところと、イギリス、米国風のところがあります。

この2大文化がここまで入り混じっているのは、世界広しといえどもケベック州以外にはあまりないのではと思います。ではその2大文化の違いは何か。Parc

米国とヨーロッパの違いについては…
「アメリカにはたんに空間があるだけだ。ヨーロッパ諸国は時間のうえに築かれている。」 
 (ベルナール・ファイ 「アメリカ文明論」)

「アメリカには空間があるけど時間がない。ヨーロッパには時間があるけど空間がない」
ともいわれるように、「空間」と「時間」がその鍵を握っているようです。

ヨーロッパとアメリカでは、「一昔」などと言った場合の時間のスケールが違うとも言われます。その他、具体的な文化や習慣の違いについてはこちら(英語)

さて、個々のいろんな違いはともかく、実際の印象として、空間はすなわち力・パワーとして、時間はすなわち深みや味わい深さとして肌で感じることができます。街などの雰囲気が、米国はパワフルなのに対して、ヨーロッパは深みや味わい深さを感じさせることが多くないでしょうか。

米国とその元の英国とはまた違うし、フランスと英国以外のヨーロッパともまた違う。
そもそも文化というのは複雑に入り混じっているので、明確に対比できるものでもないでしょう。しかし、そのルーツをたどって要素をみていくと、「時間」と「空間」にたどりつくのは興味深いです。

CityHall医学でも、特に近年は「機能性疾患群」といわれる、従来の検査ではとらえきれない、ストレスなども絡みやすい疾患が増えていて、それらをどのように捉えるかは議論が分かれています。その中で、それらを統合的にとらえて共通性を見出そうとする人(‘lumpers’)と、疾患を分類して個別性を重視する人(‘splitters’)があるという誌上議論がありました(Wessely S & White P, British Journalof Psychiatry, 2004)。

日本やドイツの心身医学は、西洋医学を否定せず積極的に取り入れながらも、心身の統合的見方がベースにあります。分割と統合をバランスよく取り入れてきたともいえます。

空間に重きをおけば分割する見方になり、時間に重きをおけば統合する見方になる。このどちらの見方も重要です。分割することで科学が発展してきたのも事実だし、何でも分割すればわかるというものでなく、統合的にとらえて始めて理解できるのも事実です。

幸い(?)、相対性理論では時間と空間は等価であり、もともと相容れないものではないとされます。英仏文化がほどよく混じりあう(対立する?)、モントリオールの街並みを眺めながら、そんなことを考えたのでした。


東西いのちの文化フォーラム「バイオフィードバック:こころとからだの対話」

IMAG0518関西大学(人間健康学部)と堺市のコラボ講座、
「東西いのちの文化フォーラム」
のご案内です。

平成25年4月27日(土)
14:00~16:00 (13:30受付開始)

■講座2「バイオフィードバック:こころとからだの対話」
定員:30名

■参加費 無料
■場所  関西大学堺キャンパス 多目的室A
(南海高野線「浅香山」駅 徒歩1分)

申込み等詳細はこちらへ
http://www.kansai-u.ac.jp/Fc_hw/2013/04/4-2.html

http://www.kansai-u.ac.jp/Fc_hw/%E6%9D%B1%E8%A5%BF%E3%81%84%E3%81%AE%E3%81%A12013%E4%B8%80%E8%88%AC4%E6%9C%88.pdf

LINK
facebook
バイオフィードバック
心療内科とは


言葉にすること

Park先日、ある患者さんが「もうすっかりよくなりました」と笑顔で語られました。いろいろなストレスがたまたま一度に重なったのをきっかけに、頭痛などの症状がでてきた方でした。

大学病院の心療内科では、心身症の患者さんがすっきりとよくなることはそう多くないのですが、中にはこういうケースもあります。

では、どうやってよくなるのか。
いろいろなケースがあり、きっかけもさまざまですが、その中の一つに、つらい状況を「十分に言葉にして語る」ということがあります。ただ、つらい状況を言葉にするのはそう簡単なことではありません。

話せる環境、そもそも言葉にする力、聞いてもらえる相手、など、いろいろな条件がそろわないとできません。もう一つ大事なことは、その言葉を「そのままに受け止めてもらう」ことです。「そのままに」というのがミソです。

それができた場合、ストレスに感じる状況が変わってなくてもよくなることがあります。言葉にすることは、単純にみえて意外に大きな効果があるのです。言葉にすることで、自分の内にだけあったものを、誰かと共有することができ、自分でも客観的にみることができます。

少し難しくいうと、主観の客観化のプロセスを経る、ともいえるでしょう。
言葉とはそういう意味でも、素晴らしいもの。
言葉にならない感覚と、あえて言葉にすることと、両方とも大切なのですね。

LINK
アレキシサイミアの記事
アレキシサイミア(失感情症)
アレキシソミア(失体感症)
心療内科とは
facebook


心身症

alpacaこころとからだには切っても切り離せない関係があります。
だから、どんな病気でも「こころ」と「からだ」、両方の側面があります。

「病は気から」。たとえば風邪でも、気がゆるんだときにひいてしまうという経験はあるでしょう。何か困ったことがあると、「胃が痛い」とか「頭が痛い」といいますね。
実際に胃や頭が痛くなくても使いますが、本当に胃や頭が痛くなることもあります。

実際、慢性的なストレス状態は、自律神経などを介して胃の働きを低下させます。すると胃酸が増えたり、十二指腸への排泄が滞ったりして、胃酸が胃壁を荒らし、胃炎や胃潰瘍につながります。そうでなくても、胃が痛くなったり胸やけが起こることがあります。

逆に、胃が痛いとか、頭が痛いというからだの症状は、たとえば不安や抑うつといった心の状態に影響を及ぼします。不安や抑うつは、自律神経などの調節系にも影響します。

こんなことは胃だけでなく、どんな臓器でも起こります。
このように、身体の病気に、いわゆる「ストレス」(=心理社会的因子)が関与して、よくなったり、悪くなったりする度合いが大きく、そういう側面(=心身相関)を考慮しないと、より本質的なアプローチができない病態を、「心身症」といいます。

つまり、同じ「胃炎」でも、心身症としての側面が大きい場合と、さほど大きくない場合があり、大きい場合に「胃炎(心身症)」と呼ばれるのです。

従来の医学や医療では、原因が比較的明らかで、それをつきとめて除けば解決するような病気を主な対象としていました。しかし今日では病気も複雑になり、心身相関の側面を避けては通れない病態が増えてきたため、心身医学や心身医療が必要になってきたのです。

LINK
心療内科とは
こころとからだの関係 – 心身相関 –
こころとからだの関係 -自律神経系-
アレキシサイミア(失感情症)
アレキシソミア(失体感症)
facebook


アレキシソミア(Alexisomia: 失体感症)

penguins自分の「からだ」と向き合ってますか?

自分がどんな気持ちをもっているか、「こころ」に気づきにくいのをアレキシサイミア(Alexithymia) と呼ぶのでしたね。

では、自分の「からだ」のことはどうでしょう。
「自分のからだのことは自分が一番よくわかっている」
と言います。でも意外に、自分のからだが調子がいいのか悪いのか、疲れているのかいないのか、どんな状態なのかわかりにくくなっていることがあります。

また、自分のからだに向き合いたくなかったり、からだから眼をそむけたりしてしまうこともあります。ダイエットがうまくいかなかったり、リバウンドしてしまう背景にこんなことがありがちです。医療では、生活習慣病の背景として重要です。

このような、自分のからだの状態に気づきにくい、自分のからだと向き合えない、という傾向を心身医学では、アレキシソミア(Alexisomia: 失体感症)とよばれます。
“somia”という言葉は、からだを表す”soma” からきていて、オーラソーマとか、ソマティック〇〇の、ソーマも同じです。

「からだと自分とのコミュニケーションがうまくいってない状態」
ということもできます。たとえば、生活習慣病では自分のからだの状態をよく知って、生活習慣を見直し、上手につきあっていくことが薬以上に大切です。ところがそこから眼をそむけ、仕事や遊びに打ち込むことで、自分をごまかしてしまうのです。

このような傾向は、「からだ」よりも、知性や情報に偏った現代人にありがちですが、おきざりにされた「からだ」はやがて、今持っている病気の悪化や、重大な病気につながってしまうことがあります。

ただし、からだのことを極端に気にしてしまう、というのも問題です(これは心気的といいます)。あくまでも、適度に、上手に、仲良く、からだとつきあっていくことです。

自分のからだと向き合い、からだを知ることは、自分と向き合い、自分を知る第一歩。
よくからだにきいてみてください、自分のこころのことや、自分自身のことを。

LINK
アレキシサイミア(失感情症)
アレキシソミア(失体感症)
アレキシソミア研究会
facebook


アレキシサイミア(Alexithymia: 失感情症)

DSC00043ひとの気持ちはわからなくても、自分のことはよくわかっている。そう思いますよね。

でも、自分がどんな感情をもっているか、意外と気づかないこともあるのです。心身医学では、自分の気持ち(感情)がわかりにくい傾向を
「アレキシサイミア(失感情症)」
といわれます。

たとえば、誰かに嫌がらせをされて腹が立つ感情(怒り)を抱いていても、それを認めたくないなど否定したい気持ちや、表現しにくい社会的な状況などによって、その気持を無意識のうちに抑えこんでしまうことがあります。

それが知らず知らずのうちに積もり積もって、心が悲鳴を上げることがあります。感情がちゃんと言葉のレベルまで上らなかったり、表現できなかったりすると、からだの症状として表現されることもあります。これが、心身症における、身体症状に心理的な因子が関与する機序の一つと考えられています(もちろん、心身症の機序はこれだけではありません)。

自分の気持ち(感情)を知るということは、自分を知る第一歩。
自分の中の、いろんな部分のコミュニケーション(つながり)をよくすることは、ストレスに対応する上でも重要なことです。

LINK
アレキシサイミア(失感情症)
アレキシソミア(失体感症)
アレキシソミア研究会


こころとからだ

dynamic flow

「こころ」と「からだ」は切っても切り離せないものです。

こころが動けば、からだも変化する。
からだが動けばれば、こころも変化する。

たとえば、こころが緊張すれば、どこかの筋肉が緊張します。
からだを動かせば、気持ちもほぐれたりします。
眉間にしわをよせてみてください。気持ちも少し緊張しませんか。
ほほの筋肉をゆるめてみてください。ちょっと気持ちが朗らかになりませんか。

こころだけが変化するとか、からだだけが変化するということはありません。

日本には昔から「身(み):こころや身体という概念を超えた統合体」という概念があります。「心身一如」という言葉もあります。
本来一体のものを、目に見えるからだの側面からみるか、目に見えないこころの側面からみるか、という違いにすぎないのですね。